L’esprit de la Nature - Arts des peuples autochtones d’Amérique du Nord
S'intéresser aux arts des peuples autochtones d'Amérique du Nord, c'est porter un regard différent sur les États-Unis — loin du prisme politique ou des récits dominants. C’est explorer une mémoire plus ancienne, enracinée dans la terre, les symboles, les gestes et les voix de ceux qui ont fondé ce territoire bien avant l’histoire contemporaine. À travers les histoires de ces peuples, leur rapport à la nature et leur vision du monde, se dévoile une autre manière de comprendre ce pays : dans la continuité vivante de traditions millénaires, dont l’héritage façonne encore, en profondeur, l’identité culturelle américaine contemporaine.
Du 8 mai au 28 septembre 2025, le très beau Domaine départemental de la Roche-Jagu à Ploëzal dans les Côtes-d'Armor propose de découvrir L'esprit de la Nature - Arts des peuples autochtones d'Amérique du Nord, exposition qui met en avant les rapports à la nature de ces peuples natifs à travers une multitude d'objets issus de collections privées et de musées français, dont le musée du Quai Branly, et quelques musées de la Rochelle, d'Angers et de Besançon.
Ces objets remontent aux XVIIIe, XIXe et début XXe siècles pour la plupart : ils sont caractéristiques du quotidien et des rituels spécifiques à chaque région. Chaque objet raconte une histoire et nous éclaire sur les traditions de ces peuples vivant dans des milieux naturels variés. Ils témoignent de ce lien entre ces arts et la nature qui perdure encore de nos jours.
Ces artefacts autochtones ne sont pas produits à des fins purement artistiques ; ils répondent aussi à des besoins matériels ou spirituels. Leur fonctionnalité a une incidence sur leur forme et sur leur décoration. Ainsi, l’aspect esthétique et l’aspect fonctionnel sont indissociables, tout comme le sacré est inhérent au quotidien.
Nous avons eu le plaisir d’en discuter avec Nolwenn Herry, chargée des expositions et d'actions culturelles passionnée, dont les éclairages donnent tout son sens à l’exposition que nous vous invitons vivement à découvrir — pour approcher les États-Unis autrement, avec plus de profondeur et de justesse.
Monark - Le Mag
Bonjour Nolwenn Herry. Vous êtes chargée des expositions et d'actions culturelles au Domaine de la Roche-Jagu et Attachée de conservation du patrimoine. Pouvez-vous nous dire quelques mots sur ce magnifique Domaine et pourquoi avoir choisi de vous concentrer sur cette thématique en particulier ?
Nolwenn Herry
Le Domaine de la Roche-Jagu, c’est un château du XVe siècle entouré d’un parc contemporain de 64 hectares, inspiré des jardins médiévaux. Ce parc a vu le jour après la violente tempête de 1987, qui a durement touché la Bretagne et causé la perte de nombreux arbres. À la suite de cet événement, le Département a confié à un jeune architecte paysagiste, Bertrand Paulet (récemment décédé, NDRL, plus d’informations ICI), la mission de repenser entièrement le site. Aujourd’hui, nous nous attachons à proposer une offre culturelle qui lie intimement nature et culture. Le Domaine est un lieu emblématique, à la fois patrimonial et ancré dans son environnement naturel. Ce lien, nous cherchons à le faire vivre à travers nos propositions artistiques et scientifiques. Le parc est d’ailleurs labellisé ÉcoJardin depuis 2016 et également Jardin Remarquable.
Nous développons ici ce que j’aime appeler la biodiversité culturelle : l’idée que diversité culturelle et diversité naturelle résonnent ensemble, et sont même en symbiose. Le projet scientifique et culturel du site vise à raconter ce lien fort à l’environnement, notamment à travers les expositions — qu’elles soient de sciences, de beaux-arts, d’arts contemporains ou d’anthropologie.
En 2023, nous avons été approchés par un collectionneur privé possédant un important ensemble d’objets issus des peuples autochtones d’Amérique du Nord. Ce projet a immédiatement trouvé une résonance avec notre démarche : il offre une autre manière de parler de la relation à la nature. Cette exposition est pertinente à double titre : elle s’inscrit dans notre projet, et elle permet aussi d’éclairer une vision du monde dans laquelle la terre n’est pas séparée de la culture, mais fait pleinement partie de l’identité, du sacré, du quotidien. En Occident, nous avons parfois tendance à opposer nature et culture. Or, les objets présentés montrent qu’ils sont profondément liés, et qu’il n’y a pas de cloisonnement entre fonction, esthétique, spiritualité ou symbolisme. Ces œuvres offrent un autre regard, une autre manière de penser le monde. Et c’est d’autant plus marquant que ce type d’objets reste rare en France, et plus encore en Bretagne et c’est ce qui a éveillé notre curiosité. Bien sûr, c’est un projet à la fois passionnant et frustrant, car il est difficile de rendre compte de toute la richesse d’un continent aussi vaste. On parle ici de plus de 1100 nations autochtones ! Nous avons choisi de présenter 165 objets, issus de certaines d’entre elles. Pour rendre cette diversité accessible, nous nous sommes appuyés sur un découpage proposé par des historiens, conservateurs et anthropologues : celui des aires culturelles ou géoculturelles. Cinq grandes zones sont ainsi représentées dans l’exposition : Les peuples de l’Est, principalement du Nord-Est ; Les Plaines, le Plateau et le Grand Bassin ; Le Sud-Ouest ; Le Grand Nord ; Et enfin, la Côte Nord-Ouest.
De gauche à droite
Kachina Shalako Mana. Hopi. Collection particulière.
Kachina Palik Mana. Hopi. Collection particulière.
Sio Hemis Katsina - Kachina du Nouveau Maîs. Hopi Arizona; Collection particulière. © Pascal Helleu
Kachina Ota. Hopi. Collection particulière.
Monark - Le Mag
On parle finalement assez peu, en Occident, des peuples autochtones d’Amérique du Nord, alors même qu’ils sont les peuples fondateurs de ce territoire. En France, quelques noms nous sont familiers — comme les Inuits, les Navajos ou les Apaches — mais cela reste très limité, souvent teinté d’images stéréotypées véhiculées par le cinéma. Pourriez-vous nous dire plus précisément de quels peuples il s’agit ? Qui sont-ils vraiment ? D’où viennent-ils ? Où sont situées leurs terres ? Combien de nations représentent-ils aujourd’hui ? Qu’apprend-on sur leurs modes de vie en venant visiter l’exposition ?
Nolwenn Herry
Ce qui nous tenait à cœur, dès le départ, c’était de déconstruire les clichés souvent associés aux peuples autochtones d’Amérique du Nord. Et cela commence, très concrètement, par une réflexion sur la terminologie. Le sous-titre même de l’exposition, évoquant les peuples autochtones d’Amérique du Nord, est un choix assumé. Avec Fabrice Le Corguillé, enseignant-chercheur à l’Université Bretagne-Occidentale à Brest, nous avons d’ailleurs rédigé un texte dédié à cette question, pour expliquer pourquoi certains termes sont aujourd’hui connotés ou problématiques.Par exemple, les termes « Indiens » ou même « Amérindiens » sont à considérer avec prudence. Tout dépend de qui parle, et d’où l’on parle. On entend aussi parler de « Premières Nations », de « peuples premiers », de « natifs »... Nous avons fait le choix d’utiliser le terme reconnu par l’UNESCO, « peuples autochtones », qui a l’avantage d’insister sur la pluralité et sur l’ancrage territorial ancien. Cela nous semblait d’autant plus pertinent que l’exposition inclut aussi des objets du Grand Nord. On ne peut pas parler d’« Indiens » pour désigner les Inuits, par exemple. Et nous expliquons également pourquoi le terme « Esquimau » est aujourd’hui considéré comme péjoratif. L’enjeu est donc bien d’amener le public à réfléchir au pouvoir des mots — sans être moralisateurs —, et à comprendre que ces mots reflètent aussi des visions du monde différentes.
Cette diversité se retrouve bien sûr dans les cultures elles-mêmes : on parle ici de centaines de nations, avec des langues, des rites, des modes de vie très différents. Certains peuples étaient sédentaires, d’autres nomades. Pour la zone de l’Est, par exemple, nous présentons des objets iroquois, sénécas, rora, delaware, ojibwa… tout en gardant à l’esprit que ces catégories sont mouvantes. Les frontières sont poreuses, les territoires ont évolué, et un même peuple peut appartenir à plusieurs aires géoculturelles selon les époques — les Sioux, par exemple, sont à la fois présents à l’Est et dans les Plaines.
Nous avons tout de même choisi de structurer l’exposition à travers cinq grandes aires géoculturelles, une classification utilisée en anthropologie, afin de proposer une lecture pédagogique. Dans la section dédiée aux Plaines, nous avons souhaité revenir sur l’image très iconique du cavalier à coiffe de plumes, largement diffusée par les westerns. C’est pourtant une représentation récente, qui remonte à moins de 200 ans. Car pendant longtemps, les peuples des Plaines étaient sédentaires ou semi-sédentaires. C’est la réintroduction du cheval par les Espagnols, ainsi que l’arrivée des armes à feu européennes, qui ont profondément modifié leurs modes de vie. Ces peuples ont alors suivi les grands troupeaux de bisons, sont devenus nomades, et ont adopté des habitats mobiles comme les tipis. C’est un moment bref dans une histoire millénaire — et pourtant, c’est souvent la seule image que l’on retient.
Ailleurs, dans le Sud-Ouest par exemple, en Arizona ou au Nouveau-Mexique, les peuples autochtones vivaient dans des maisons à étages et pratiquaient une agriculture organisée. Nous abordons ici les rituels liés aux katsinam — des esprits représentés lors de cérémonies pour appeler la pluie, favoriser les récoltes… Nous présentons plus d’une vingtaine de poupées kachina dans cette section.
Cela nous a aussi conduits à nous interroger sur ce que l’on peut — ou non — montrer dans un musée. Par exemple, nous avons décidé de ne pas exposer de masques Hopi, en raison de leur caractère sacré. Cette décision fait écho à des polémiques récentes, notamment lors de ventes aux enchères à Paris, qui ont suscité de fortes réactions de la part des communautés concernées. Nous avons donc dédié un texte dans l’exposition à la question des collections sensibles, de ce qu’il est éthique d’exposer ou non. Il n’y a pas de réponse unique ou définitive, mais il nous semblait important d’inviter le visiteur à cette réflexion. Car derrière chaque objet, il y a aussi une culture immatérielle, des rites, une sacralité qui ne se voit pas nécessairement, mais qui est essentielle. C’est pourquoi nous avons aussi choisi de ne pas exposer de restes humains, considérant que cela ne servait pas notre propos et nécessitait des précautions particulières. Cette question des objets sensibles traverse aujourd’hui les musées du monde entier, pas seulement en France. Nous présentons toutefois, avec précaution, un masque du Groenland ainsi que trois masques yupik provenant du Grand Nord.
Enfin, la programmation culturelle autour de l’exposition joue un rôle fondamental. Elle prolonge toutes ces interrogations. Nous avons collaboré avec Sophie Gergaud, anthropologue spécialiste des cinémas autochtones, qui nous a accompagnés dans la sélection des films projetés. Le 25 mai dernier, par exemple, nous avons diffusé So Surreal, Behind the Mask, un documentaire qui interroge justement les enjeux de réappropriation culturelle, et ce que signifie « montrer » dans un contexte muséal. Il revient aussi sur l’intérêt que portaient les surréalistes aux cultures autochtones, notamment aux masques hopis. L’idée n’est pas d’apporter des réponses toutes faites, mais bien de susciter la curiosité, la réflexion, le doute parfois, face à des mondes que l’on connaît peu. Moi-même, quand j’ai commencé à travailler sur ce projet, j’étais assez ignorante. Et j’ai découvert une richesse incroyable, complexe, fragile. Je pense que c’est aussi cela, le rôle d’un lieu culturel : non seulement transmettre des connaissances, mais surtout ouvrir des chemins de pensée.
Monark - Le Mag
Ce que vous évoquez résonne d’autant plus fort que, comme vous le disiez, nous sommes souvent assez ignorants de ces réalités, ici, en Europe. Et c’est justement ce qui rend ce sujet si passionnant : plus on s’y plonge, plus on en perçoit la richesse, la complexité, et l’importance. Aux États-Unis, une pratique que l’on rencontre fréquemment dans les lieux publics ou avant un spectacle c’est le land acknowledgement, cette déclaration solennelle qui reconnaît que l’on se trouve sur les terres ancestrales de tel ou tel peuple autochtone. Par exemple, dans le Minnesota, où la présence ojibwe est très forte, il n’est pas rare d’entendre avant un spectacle : “We acknowledge that we are on Ojibwe land”. C’est une manière simple mais puissante de rappeler l’histoire du territoire et de reconnaître ceux qui l’ont habité bien avant l’arrivée des colons. Et c’est très précieux de retrouver, à travers cette exposition, une forme d’écho à cette conscience-là, ici en France.
Nolwenn Herry
C’est une démarche absolument essentielle aujourd’hui : reconnaître l’histoire des peuples autochtones et leur rôle fondateur dans l’identité nord-américaine. Je sais qu’au Canada aussi, un travail très approfondi est mené dans ce sens, notamment par les institutions muséales, qui collaborent directement avec les communautés autochtones pour réfléchir à la manière dont leurs objets et cultures sont présentés. Ce dialogue est précieux, car il replace les savoirs au bon endroit et donne la parole aux premiers concernés. De notre côté, n’avons pas pu engager une telle co-construction, notamment pour des raisons géographiques, mais cette démarche nous inspire profondément. Elle montre à quel point il est important d’associer les peuples autochtones à la valorisation de leur patrimoine, et de prendre en compte leur sensibilité sur ce qui peut être montré, nommé, ou même ritualisé. C’est d’autant plus crucial que tout cela demande une vraie précaution dans les choix – de présentation, de terminologie, de mise en contexte. On le voit aussi : c’est une question très générationnelle. Les jeunes générations, aujourd’hui, semblent beaucoup plus à l’aise pour appréhender ces sujets, parce qu’elles sont davantage exposées à ces réflexions, moins marquées par les représentations anciennes et souvent biaisées. Tandis que pour les générations précédentes, il y a parfois un bagage culturel ou symbolique qui rend l’approche plus délicate. Mais les choses changent, et cette évolution dans les regards est très encourageante.
Monark - Le Mag
Vous proposez également des actions de médiation à destination des enfants, c’est bien cela ?
Nolwenn Herry
Oui, tout à fait. Nous proposons des visites commentées tous les jours, assurées par une équipe de quatre médiateurs et médiatrices. Récemment, une télévision locale, Tébéo, a réalisé un reportage sur l’exposition. Ce qui m’a marqué, c’est le témoignage d’un visiteur retraité à la fin du sujet. Il expliquait qu’il n’avait jamais vraiment pris la mesure de l’immense diversité culturelle des peuples autochtones d’Amérique du Nord. C’est précisément ce que nous essayons de transmettre : la richesse, la variété des modes de vie, des savoir-faire et des traditions.
On parle de plus de 1100 nations. Évidemment, nous n’avons pas la prétention d’être exhaustifs, mais nous avons souhaité donner quelques repères au visiteur — à travers des cartes, des panneaux, une vidéo — pour qu’il comprenne la complexité de ces cultures. Cette diversité s’exprime dans les matériaux utilisés, les motifs d’inspiration végétale ou animale, les modes d’approvisionnement, la relation à la chasse, à l’habitat, à l’alimentation, à l’habillement... Rien n’est isolé : tout est lié. C’est aussi pourquoi nous avons choisi de parler des arts au pluriel. Parce que réduire ces objets à une simple catégorie esthétique, selon une vision purement occidentale de l’art, serait passer à côté de leur véritable essence, profondément ancrée dans la vie quotidienne, le sacré et la nature.
De gauche à droite
Le pêcheur de baleines - Photographie d’Edward S. Curtis - Planche 382 in The North American Indian, volume XI (1915)
Hleastünüh - Skokomish - Photographie d’Edward S. Curtis - Planche 298 in The North - American Indian, volume IX (1912)
A Haida of Massett - Photographie d’Edward S. Curtis - Planche 382 in The North American Indian, volume XI (1915)
© Musée du Nouveau Monde de La Rochelle
Monark - Le Mag
Vous évoquez des sculptures, des parures, des objets rituels et du quotidien… S’il ne fallait en retenir qu’un, votre coup de cœur personnel, lequel serait-il ? D’ailleurs, quel est l’objet qui figure sur l’affiche, et que représente-t-il ?
Nolwenn Herry
L’affiche représente une Kashina du Sud-Ouest des États-Unis, plus précisément du Nouveau-Mexique. Nous avons choisi cette figure parce que le terme Kashina signifie « esprit ». Il s’agit de poupées rituelles qui ont une fonction pédagogique : elles sont offertes aux enfants pour les initier à un vaste panthéon d’esprits associés aux forces de la nature. Celle-ci mesure environ 30 centimètres et est liée aux récoltes, ce qui correspondait parfaitement à l’esprit de notre exposition, centrée sur la relation à la nature.
Si je devais choisir un objet coup de cœur, ce serait une parka issue du Grand Nord. C’est un objet extraordinaire, à la fois technique et délicat, fabriqué à partir d’intestins de mammifères marins. Elle est décorée de plumes et de becs de stariques cristatelles (petits oiseaux marins), ainsi que de morceaux de fourrure de phoque parfois teintée. C’est une pièce remarquable, autant par sa finesse que par la richesse des savoir-faire qu’elle incarne, notamment ceux des femmes qui travaillaient les peaux avec une extrême précision. Cette parka, provenant de la région du détroit de Béring, n’était pas une tenue du quotidien mais un vêtement cérémoniel, porté lors de rituels, aussi bien par des hommes que par des femmes. Dans certaines cultures inuites, elle est utilisée lors de danses au tambour. Elle reflète un équilibre fascinant entre fonctionnalité, beauté et dimension spirituelle. Ce qui me touche particulièrement, c’est qu’au-delà de l’objet lui-même, il évoque tout un mode de vie profondément enraciné dans un environnement extrême. Dans les plaines, c’était le bison qui était central pour se nourrir, se vêtir, se loger ; dans le Grand Nord, ce sont les mammifères marins, comme les phoques, qui jouent ce rôle vital. Et toujours avec ce respect fondamental pour l’animal chassé, dans une relation d’interdépendance et de gratitude.
Parka cérémonielle sanightaaq - Yup’ik, Détroit de Béring. 19e ou début 20e siècle. Intestins de mammifère marin, plumes et bec de starique cristatelle, fourrure de fœtus de phoque - H. 128 x l. 157 x ép. 4 cm - Collection particulière D. Arcadio
Monark - Le Mag
On comprend à travers l’exposition que le lien des peuples autochtones à la nature dépasse largement la simple utilité ou la survie, et qu’il s’inscrit dans une relation profondément spirituelle, voire sacrée. Comment cette dimension est-elle abordée dans le parcours de visite ?
Nolwenn Herry
Ce qui distingue profondément les visions autochtones de celles de l’Occident, c’est sans doute l’absence de hiérarchie entre les êtres. L’humain ne se place pas au sommet d’un ordre, mais fait pleinement partie d’un tout, au même titre que les animaux, les plantes, les minéraux. Il existe un véritable sentiment d’humilité vis-à-vis de la terre-mère, qui n’est pas une possession, mais une entité avec laquelle on vit en relation. Cette conception du monde s’inscrit dans une cosmologie riche et cohérente, qui structure les rituels liés à la chasse, à la culture, à la guérison, à la guerre… Une cosmologie fondée sur une vision partagée du monde, des esprits, du temps et de l’espace. Le rôle du chamane, l’importance des visions, des rêves, des esprits protecteurs ou des forces de la nature sont au cœur de ces pratiques spirituelles. Certains animaux jouent un rôle central, qu’ils soient réels ou mythiques – comme le corbeau ou l’oiseau-tonnerre, qui incarne le lien entre les différents plans d’existence. Ce sont des figures puissantes, symboliques, qui permettent de penser la relation entre le monde visible et invisible. Bien sûr, nous tentons de traduire cette pensée avec nos propres mots, ce qui a ses limites. Mais ce qu’il faut retenir, c’est qu’il existe un pacte fondamental, profondément respectueux, qui unit les êtres humains à l’ensemble du vivant. Une vision du monde qui nous invite à repenser notre propre rapport à la nature.
Monark - Le Mag
Les objets présentés dans l’exposition proviennent de plusieurs musées partenaires, mais aussi de collections privées. Pouvez-vous nous en dire quelques mots ? Qui sont ces collectionneurs passionnés ? Par ailleurs, l’exposition se concentre sur une période spécifique. Pensez-vous qu’il serait envisageable de prolonger cette démarche dans une autre exposition ? Peut-être en abordant un autre pan de l’histoire ou en approfondissant certains aspects que vous n’avez pas pu développer ici ?
Nolwenn Herry
Alors, pour répondre à la première question concernant les collections, l'exposition repose en grande partie sur des prêts de deux collectionneurs privés passionnés. Il s'agit de Jean-Claude Stengel, qui s'intéresse depuis longtemps aux cultures autochtones, et de Dominique Arcadio, avocat au barreau de Lyon, dont le cabinet est un véritable musée à lui seul. Ce sont eux qui nous ont confié la majorité des pièces exposées. Nous avons également bénéficié du soutien de plusieurs institutions muséales : le musée du quai Branly – Jacques Chirac, qui nous a prêté une dizaine d’objets, mais aussi le musée du Nouveau Monde de La Rochelle, certains objets provenant d'ailleurs du musée d’Angers par le biais de dépôts. Le muséum d’histoire naturelle de La Rochelle, le musée des beaux-arts et d’archéologie de Besançon, ainsi que le musée Bargoin de Clermont-Ferrand – qui nous a confié un tissu navajo – font également partie de nos précieux partenaires.
Les objets présentés datent majoritairement du XVIIIe siècle au tout début du XXe siècle. Une période relativement resserrée, certes, mais essentielle, car elle correspond à l’arrivée massive des colons européens sur le continent nord-américain. Ce contact a d’ailleurs eu un impact direct sur les productions matérielles des peuples autochtones. Par exemple, les vêtements : on exposait des mocassins brodés de piquants de porc-épic, une technique traditionnelle, mais l’introduction des perles de verre européennes a progressivement remplacé ces ornements. On observe aussi l’usage croissant de tissus importés, comme la laine ou le velours, en lieu et place des peaux animales.
Quant à la question d'une suite à cette exposition : ce ne sera pas le cas ici, car notre musée a pour vocation de renouveler ses expositions chaque année, en explorant des thématiques très variées mais toujours liées, d’une manière ou d’une autre, à notre lien avec la nature. Cela dit, il y aurait largement matière à prolonger cette exploration. Ce serait passionnant, par exemple, de développer des focus plus approfondis sur une seule région ou un seul peuple, tant les cultures sont riches et diversifiées.
Enfin, il faut aussi noter que le montage de cette exposition a reposé en grande partie sur les prêts de collectionneurs privés. Pour aller plus loin, il faudrait pouvoir accéder à d’autres collections, notamment à l’étranger – en Belgique, en Allemagne ou en Amérique du Nord – ce qui nécessite des moyens que nous n’avions pas pour ce projet. Mais oui, le sujet reste d’une richesse inépuisable.
Monark - Le Mag
C’est vraiment une programmation très riche et diversifiée - c’est véritablement passionnant. La prochaine rencontre autour de l’exposition est prévue pour ce samedi 21 juin, c’est bien cela ?
Nolwenn Herry
Oui, samedi 21 juin nous accueillerons Walter Echo-Hawk, avocat d’origine Pawnee, qui donnera une conférence sur l’Importance de la Nature dans les traditions autochtones d’Amérique du Nord. C’est une personnalité très importante : il a notamment contribué à la loi NAGPRA sur la restitution des biens culturels autochtones. Sa femme, Pauline Echo-Hawk, d’origine Yakama, animera quant à elle un atelier d’initiation aux techniques de perlage.
J’ai aussi deux conseils de lecture pour aller plus loin - il y a deux livres que j’ai beaucoup aimés, écrits par Kent Nerburn : Ni loup ni chien et Le loup au crépuscule, publiés aux éditions du Sonneur. Ce sont deux romans qui se suivent, construits un peu comme un road trip. L’auteur, un homme blanc, y part à la rencontre d’un ancien Amérindien dakota — qui se définit lui-même comme « Indien », ce qui est intéressant, car la signification de ce mot varie beaucoup selon les contextes et les personnes qui l’emploient. Ce sont des récits profondément touchants, empreints d’humanité, de respect et de nuances. Ils abordent des thématiques essentielles comme la mémoire, la transmission, l’injustice, mais aussi la sagesse et la dignité d’un peuple. Je les recommande vivement à celles et ceux qui souhaitent entrer, avec sensibilité et sans a priori, dans la complexité et la beauté des cultures autochtones nord-américaines.
Monark - Le Mag
Merci beaucoup Nolwenn Herry et à bientôt au Domaine de la Roche-Jagu !
Nolwenn Herry
Merci et au plaisir de vous accueillir !
